ہر سال محرم کے مہینے میں لاکھوں شیعہ اور سنی یکساں امام حسین کی شہادت کا ماتم کرتے ہیں۔ بہر حال یہ افسوسناک ہے کہ ان ماتم کرنے والوں میں سے بہت کم لوگ اپنی توجہ اس مقصد پر مرکوز کرتے ہیں جس کے لیے امام نے نہ صرف اپنی بلکہ اپنے رشتہ داروں کی جانیں بھی قربان کیں۔ ان کے خاندان کے افراد اور ان کے خاندان کے لیے محبت، احترام اور ہمدردی کے جذبات کو فروغ دینے والوں کے لیے ان کی شہادت پر اپنے غم کا اظہار کرنا فطری ہے۔ اس رنج و غم کی نوعیت عالمگیر اور ان سے تعلق رکھنے والوں سے بھی ظاہر ہے۔
اس فرد کی شخصیت کے ساتھ اس جذبات کی اخلاقی قدر اور فضولیت اس محبت سے زیادہ کچھ نہیں جو اس کے رشتہ داروں اور اس کے رشتہ داروں کے ہمدردوں کے ساتھ فطری نتیجہ کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ لیکن سوال یہ ہے کہ امام حسین علیہ السلام میں ایسی کیا خاص بات ہے کہ 1320 سال گزر جانے کے باوجود ہمارا غم تازہ ہے؟ اگر ان کی شہادت کسی مقدس مقصد کے لیے نہیں تھی تو محض اس کا تسلسل ذاتی سطح پر یہ یاد بے معنی ہے۔
اور امام حسین کی نظر میں یہ محض ذاتی محبت اور عقیدت کیا اہمیت رکھتی ہے؟ اگر اس کا نفس مقصد سے زیادہ عزیز ہوتا تو قربانی نہ مانگتا۔ ان کی قربانی اس بات کی گواہی دیتی ہے کہ اس نے مقصد کو اپنی ذات سے زیادہ عزیز رکھا۔ لہٰذا اگر ہم اس مقصد کے لیے کام نہ کریں اور اس کے خلاف کام نہ کریں تو ہماری محض نوحہ خوانی اور ان کے قاتلوں پر لعنت بھیجنے سے ہمیں قیامت کے دن امام سے کوئی قدر حاصل نہیں ہوگی اور نہ ہی ہمیں یہ توقع رکھنی چاہیے کہ ہمارے اعمال خُدا کے نزدیک قیمتی ہوں گے۔
اب ہم پوچھتے ہیں کہ اس کا مقصد کیا تھا؟ کیا امام نے ذاتی حق کی بنیاد پر اختیار اور حکمرانی کے اپنے دعوے کی تصدیق کی، جس کے لیے انھوں نے اپنے دعوے کو ثابت کرنے کے لیے اپنی جان داؤ پر لگا دی؟ کوئی بھی شخص جو امام حسین کے گھرانے کے اعلیٰ اخلاقی معیار کو جانتا ہے وہ یہ خیال نہیں رکھ سکتا کہ وہ سیاسی اقتدار حاصل کرنے کے لیے مسلمانوں میں خونریزی کا باعث بنیں گے۔ ایک لمحے کے لیے بھی اگر ہم اس نقطہ نظر کو قابل قبول سمجھیں –
یہ رائے کہ اس خاندان کو حکومت کرنے کا ذاتی حق حاصل تھا – ابوبکر سے لے کر امیر معاویہ تک کی پچاس سالہ تاریخ پر ایک نظر ڈالی جائے تو اس بات کا ثبوت ملتا ہے کہ جنگ چھیڑنا اور خونریزی کرنا محض اقتدار پر قبضہ کرنے کے لیے کبھی نہیں ہوا۔ ان کا مقصد تھا. ایک منطقی نتیجہ کے طور پر، یہ تسلیم کرنا پڑے گا کہ امام کی گہری نظر نے مسلم معاشرے اور اسلامی ریاست کے نظام میں تنزل اور فساد کی علامات کو پہچان لیا تھا، اور اس طرح وہ ان قوتوں کے خلاف مزاحمت کرنے پر آمادہ محسوس کرتے تھے، خواہ اسے جنگ کے راستے پر چلنے کی ضرورت ہی کیوں نہ پڑے۔ جسے وہ نہ صرف جائز بلکہ فرض بھی سمجھتے تھے۔
ریاست کے مزاج، مقصد اور اصول میں تبدیلی
وہ آنے والی تبدیلی کیا تھی؟ ظاہر ہے لوگوں نے اپنا مذہب نہیں بدلا تھا۔ حکمران طبقے سمیت تمام لوگ خدا، رسول اور قرآن پر اسی طرح ایمان رکھتے تھے جس طرح ماضی میں کرتے تھے۔ ریاست کے لیے قوانین تبدیل نہیں ہوئے۔ عدالتی عدالتیں بنی امیہ کے دور حکومت میں قرآن اور سنت رسول صلی اللہ علیہ وسلم کی روشنی میں معاملات کے فیصلے کرتی تھیں، جیسا کہ ان کے دور حکومت سے پہلے کیے جاتے تھے۔ حقیقت یہ ہے کہ 19ویں صدی سے پہلے دنیا کی کسی بھی مسلم ریاست میں کوئی قانونی تبدیلی نہیں ہوئی۔ کچھ لوگ یزید کے ذاتی کردار کو نمایاں کرتے ہوئے ایک عام غلط فہمی کو جنم دیتے ہیں کہ امام اور ان کی بغاوت کا موقف ایک قابل مذمت شخصیت کے اقتدار پر چڑھنے سے روکنے کے لیے تھا۔
لیکن یزید کے کردار کی بدترین تصویر پیش کرنے اور اس کی قبولیت کے باوجود ہمیں یہ ماننے سے روکتا ہے کہ اگر ریاست کی بنیاد صحیح اصولوں پر رکھی گئی ہو تب بھی ایک قابل مذمت کردار کے آدمی کا حکمرانی کے منصب پر فائز ہونا ہے۔ فکر کی بات نہیں، یہ امام حسین کی طرف سے بے صبری کا رویہ اختیار کرے گا: ایک دانشمند، دور اندیش اور شریعت کا علم رکھنے والا۔ یہی وجہ ہے کہ فرد کی شخصیت امام کی ذہنی پریشانی کا صحیح سبب نہیں ہے۔
تاریخ کا گہرا مطالعہ ہمیں اس بات کا احساس دلائے گا کہ یزید کی اپنے والد کے جانشین کے طور پر نامزدگی، اور بعد میں بادشاہ کے طور پر اس کی تاجپوشی نے اسلامی آئین کے مقصد اور طرز عمل میں ایک بنیادی تبدیلی کی نشاندہی کی۔ اگرچہ اس تبدیلی کے نتائج اس وقت ظاہر نہیں ہوئے تھے، لیکن ایک دور اندیش شخص آسانی سے اس تبدیلی کی نوعیت اور اس کے انجام کو پہنچنے والے راستے کو سمجھ سکتا ہے۔ یہ وہ تبدیلی اور تباہی تھی جس کی طرف ملت اسلامیہ جا رہی تھی جس کا امام نے پیشن گوئی کر لی اور اس کو روکنے کے لیے انہوں نے اپنی جان داؤ پر لگانے کا عزم کیا۔
انحراف کا نقطہ
اس صورت حال کو مکمل طور پر سمجھنے کے لیے ہمیں آئین کی وہ خصوصیت تلاش کرنا ہوگی جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم اور خلفائے راشدین کی قیادت میں چالیس سال تک ریاستی انتظامیہ کی رہنمائی کر رہا تھا۔ مزید یہ کہ یزید کی نامزدگی کے وقت سے ہی اموی، عباسی اور اس کے بعد کے خاندانوں کی سرپرستی میں جنم لینے والی ایک نئی مسلم ریاست کے انتظامی نظام کی بنیادی خصوصیات کیا تھیں؟ اس تقابلی مطالعہ سے ہم یہ طے کر سکیں گے کہ اس کی نشوونما کا راستہ اور اس انحراف کے بعد اس نے کیا رخ اختیار کیا۔ اس تقابلی مطالعہ سے ہم یہ بھی سمجھیں گے کہ ایک شخص جس کی پرورش اور تربیت نبی صلی اللہ علیہ وسلم، سیدہ فاطمہ اور حضرت علی رضی اللہ عنہ کے زیر سایہ ہوئی اور جس نے بچپن سے جوانی تک بہترین صحابہ کی صحبت اختیار کی، وہ کیوں ایک موقف اختیار کریں اور نئی تبدیلی کے خلاف مزاحمت کریں – قطع نظر اس کے کہ جب انحراف کا نقطہ آغاز ہو رہا ہو۔
بادشاہت کا آغاز
اسلامی ریاست کی پہلی اور سب سے اہم خصوصیت یہ ظاہر کرے گی کہ محض زبانی رضامندی کے بجائے، دل سے یقین اور اعمال کے ساتھ عمل کی مطابقت ایمان کی گواہی دیتی ہے (مندرجہ ذیل تجاویز میں): کہ مسلم ریاست کی خودمختاری مکمل طور پر اعلیٰ ہستی کے سپرد ہے۔ لوگ خدا کی رعایا ہیں؛ حکمران خدا کے سامنے جوابدہ ہیں۔ حکومت اپنی رعایا پر اختیار نہیں رکھتی اور نہ ہی رعایا اس کی غلام ہے۔ حکمران سب سے پہلے خدا کی بندگی اور غلامی کا مظاہرہ کرتے ہیں اور پھر اپنی رعایا میں خدائی قوانین کو نافذ کرتے ہیں۔ جانشین کے طور پر یزید کی نامزدگی نے اس قسم کی بادشاہت کا آغاز کیا جس میں خدا کی حاکمیت کے تصور کو محض زبانی منظوری تک محدود کردیا گیا تھا۔ عملی طور پر اس نے وہی نظریہ اپنایا جو بادشاہوں نے ہمیشہ برقرار رکھا ہے، یعنی بادشاہت بادشاہ اور اس کے خاندان کو حاصل ہے اور وہ جان و مال، عزت و آبرو اور ہر چیز کا غیر متنازعہ مالک ہے۔
اس کے مضامین کی ٹھوس اور غیر محسوس ہستی۔ خدائی قانون، اگر اس کی بادشاہت میں قائم کیا گیا، تو رعایا پر نافذ کیا گیا۔ بادشاہ، اس کے خاندان، امرا اور حکام اس سے مستثنیٰ تھے۔
اخلاقی ذمہ داری سے غافل کیا جانا صحیح ہے اور غلط کو منع کرنا
ملت اسلامیہ کا مقصد ان فضائل کو قائم کرنا اور ان کی تبلیغ کرنا تھا جو خدا کے نزدیک محبوب ہیں اور ان برائیوں کو دبانا اور مٹانا تھا جو اللہ تعالیٰ کو ناپسند ہیں۔ لیکن بادشاہت کا راستہ اختیار کرنے کے بعد ریاست کا مقصد زمینوں پر قبضے، خود پسندی، خراج وصول کرنے اور نفسانی خواہشات کی تسکین کے علاوہ اور کوئی نہیں تھا۔ بادشاہ شاذ و نادر ہی گواہی کے رسم کے مطابق زندگی گزارنے کے مقصد کو پورا کرنے کی طرف مائل تھے۔ بادشاہوں، ان کے امرا اور ان کے حکام نیکی کے بجائے برائی کو پھیلانے میں اہم کردار ادا کرتے تھے۔ جن لوگوں نے نیکی کی ترویج، برائیوں کی روک تھام، دین اسلام کی تبلیغ، دین پر کتابیں تالیف کرنے اور علوم اسلامیہ میں تحقیقی کام انجام دینے میں اپنا حصہ ڈالا، ان میں سے اکثر کو حکمرانوں کی ناراضگی کا سامنا کرنا پڑا اور شاید ہی کبھی ان کی سرپرستی کی گئی۔ ریاستی حکام کی مخالفت کے باوجود وہ اس پر قائم رہے۔
ان کا مشن. ان کوششوں کے باوجود حکمرانوں، افسروں اور ان کے ماتحتوں کی طرز زندگی اور پالیسی نے مسلم معاشرہ کو اخلاقی پستی کی طرف لے جایا۔ اپنے ذاتی مفاد کی خاطر انہوں نے حد سے بھی تجاوز کیا اور اسلام کی تبلیغ میں رکاوٹیں کھڑی کرنے سے بھی دریغ نہیں کیا اور اس طرز عمل کی بدترین مثال واپس لوٹنے والے مسلمانوں پر ٹیکس عائد کرنا ہے۔ جمع کرانے کے علاوہ کسی حالت میں]۔
اسلامی ریاست کی روح تقویٰ اور خوف خدا میں رہتی ہے، اور اس کی گواہی ریاست کے سربراہ کی طرف سے پیدا ہوتی ہے۔ ریاست کے ملازمین، ججز اور فوجی افسران اس جذبے سے متاثر ہوتے ہیں اور بدلے میں وہ اسے معاشرے میں پھیلاتے ہیں۔ لیکن ایک بار جب وہ بادشاہت کی راہ پر چل پڑے تو مسلم ریاستوں اور ان کے حکمرانوں نے قیصر کی شان و شوکت کو اپنا لیا۔ ظلم اور ناانصافی نے انصاف کو زیر کیا۔ راستبازی کے بجائے عیش و عشرت اور عیش و عشرت کا رواج ہو گیا تھا۔
معاملات کی حلال اور ناجائز میں تمیز کرنے میں ناکامی، حکمرانوں کے کردار اور عمل کی کمی کا نتیجہ ہے۔ سیاست اب اخلاقیات سے ہم آہنگ نہیں رہی۔ حکمرانوں نے خوف خدا پیدا کرنے کے بجائے اپنی رعایا کو خوف میں رکھا۔ اور ان کے ایمان و ہوش کو بیدار کرنے کے بجائے انہیں رشوت دے کر خرید لیا۔
اسلامی آئین کے بنیادی اصول
مسلم حکمرانوں کے جذبے، مقصد اور کردار میں یہ افسوسناک تبدیلی تھی۔ اسی طرح کی تبدیلی اسلامی آئین کے بنیادی اصولوں میں بھی نظر آئی۔ جب کہ آئین بعض اہم اصولوں پر مبنی تھا، ان میں سے ہر ایک میں تبدیلی آئی۔
آزاد الیکشن
عوام کی آزادانہ رضامندی پر حکومت قائم ہونی ہے اور یہی اسلامی آئین کی بنیاد ہے۔ [اس کا مقصد اس بات کو یقینی بنانا تھا کہ] کوئی فرد اپنی جدوجہد سے اپنے لیے اقتدار حاصل نہ کر سکے اور عوام باہمی مشاورت کے بعد بہترین امیدواروں کو اقتدار سونپیں۔ بیعت کو حکمرانی کی بنیاد پر حاصل نہیں ہونا چاہئے بلکہ [اقتدار سنبھالنے کا] نتیجہ ہونا چاہئے۔ کسی فرد کی طرف سے وفاداری [یا وفاداری کا حلف] حاصل کرنے کے لیے کوئی تدبیر نہیں ہونی چاہیے۔ ہر کسی کو بیعت کرنے یا انکار کرنے کا اپنا حق استعمال کرنے میں آزاد ہونا چاہیے۔ جب تک بیعت نہ ہو جائے کسی کو اقتدار پر قبضہ نہیں کرنا چاہیے۔
اور جب [اپنی حکمرانی میں] اعتماد ختم ہو جائے تو فرد کو حکومت کرنے کی پوزیشن میں نہیں رہنا چاہیے۔ پیغمبر کے نیک جانشینوں میں سے ہر ایک اس مقررہ مضمون کے مطابق اقتدار میں آیا۔ امیر معاویہ کے معاملے میں ان کا مقام [جانشینی کا دعویٰ] مشکوک ہو گیا۔ یہی وجہ ہے کہ وہ صحابی ہونے کے باوجود [پیغمبر کے] صالح جانشینوں میں شامل نہیں تھے۔ اور، آخرکار یہ یزید کی نامزدگی [معاویہ کے جانشین کے طور پر] کا سخت واقعہ تھا جس نے ان مضامین کی [صحیحیت] کو پلٹ دیا۔ اس کے نتیجے میں موروثی بادشاہت کا سلسلہ شروع ہوا اور اس کے بعد سے، مسلمان خلیفہ کے انتخاب کے [اصول] کی طرف واپس نہیں لوٹ سکے۔ اب افراد نے عوام کے آزادانہ اور مشورے سے نہیں بلکہ اپنی طاقت کے زور پر حکومت سنبھالی تھی۔ بیعت کے ذریعے اقتدار حاصل کرنے کی بجائے اقتدار کے ذریعے بیعت حاصل کی گئی۔
عوام اپنی بیعت کے حلف دینے یا روکنے میں آزاد نہیں تھے۔ بیعت حاصل کرنا اب اقتدار کے حصول کی شرط نہیں رہی۔ سب سے پہلے، لوگوں کے پاس حکمران فرد کی بیعت سے انکار کرنے کا کوئی اختیار نہیں تھا۔ اور اگر لوگوں نے بیعت کرنے سے انکار کر دیا تو بھی حاکم شخص نے اس سے علیحدگی اختیار نہیں کی۔جب منصور عباسی کے دور میں امام مالک نے خلیفہ سے بیعت کرنے کے زبردستی طریقہ سے باز رہنے کے جرم کا ارتکاب کیا تو انہیں کوڑے مارے گئے۔ اس کے بازو کاٹ دیے گئے تھے۔
مشاورت کا اصول
اس آئین کا دوسرا اہم آرٹیکل ایک مشاورتی نظام حکومت کا قیام تھا، جہاں ایسے لوگوں سے مشورہ لیا جائے جو اہلِ علم، پرہیزگارانہ مزاج کے حامل ہوں، جو عوام کے اعتماد اور اعتماد سے لطف اندوز ہوں۔ صالح جانشینوں کے دور میں مشاورتی کونسل کے ارکان کا انتخاب نہیں کیا گیا۔ جدید دور کے معیارات کے مطابق وہ عوام کی رضامندی سے منتخب ہوئے تھے۔ انہیں خلیفہ نے بطور مشیر اس لیے مقرر نہیں کیا تھا کہ وہ "ہاں مرد” یا [مرد جو] اپنے مفادات کی خدمت کریں گے۔ درحقیقت، انہوں نے پورے خلوص اور غیرجانبدارانہ رویہ کے ساتھ کمیونٹی میں سے بہترین افراد کا انتخاب کیا، جن سے سچائی کو برقرار رکھنے کی امید تھی۔
اپنے ضمیر کے حکم کے مطابق دیانتداری کے ساتھ اپنی رائے کا اظہار کریں۔ اس میں ذرا بھی شبہ نہیں تھا کہ وہ حکومت کو گمراہ ہونے دیں گے۔ اگر اس زمانے میں موجودہ اصولوں کے مطابق انتخابات کرائے جاتے تو عام مسلمانوں کو انہی افراد پر اعتماد ہوتا۔ بادشاہت کی آمد کے ساتھ ہی مشاورتی نظام میں تبدیلی آئی۔ بادشاہی انتظامیہ مطلق العنان اور جابرانہ طریقوں پر مبنی تھی۔ شہزادے سفاکوں، درباریوں، صوبائی گورنروں اور فوجی کمانڈروں نے کونسل میں بطور ممبر خدمات انجام دیں۔ مشیر کے عہدے صرف ان لوگوں نے سنبھالے تھے جن کے معاملے میں اگر رائے شماری کی جاتی تو اعتماد کے ایک ووٹ کے مقابلے میں ہزاروں ووٹ حاصل کر لیتے۔ سچائی سے محبت کرنے والے، باشعور اور خدا سے ڈرنے والے لوگ جو عوامی اعتماد سے لطف اندوز ہوتے ہیں، غاصب حکمرانوں کی نظروں میں کوئی قدر نہیں رکھتے تھے۔ اس کے بجائے، وہ بادشاہ کے غضب کا شکار ہوئے یا انہیں شک کی نگاہ سے دیکھا گیا۔
اظہار رائے کی آزادی
آئین کا تیسرا اصول آزادی اظہار کے لیے فراہم کیا گیا ہے۔ نیکی کو فروغ دینے اور برائیوں کی روک تھام کو اسلام نے نہ صرف مسلمانوں کے حق کے طور پر بلکہ ایک فرض کے طور پر بھی حکم دیا ہے۔ ضمیر اور تقریر کی آزادی وہ محور تھی جس پر اسلامی معاشرہ اور ریاستی انتظامیہ نے درست سمت میں کام کیا۔ لوگوں کو یہ آزادی ہونی چاہیے کہ وہ مسلمانوں میں سب سے نمایاں شخص سے عیب تلاش کریں اگر وہ گمراہ ہو جائیں اور تمام معاملات میں کھل کر بولیں۔
صالح خلفاء کے دور میں نہ صرف لوگوں کے حقوق کا تحفظ کیا گیا بلکہ خلفائے راشدین نے اسے اپنا فرض سمجھا اور اس فرض کی ادائیگی میں لوگوں کی حوصلہ افزائی کی۔ آزادی اظہار، تنبیہ اور خود خلیفہ سے وضاحت طلب کرنے کی آزادی صرف مشاورتی کونسل کے ارکان تک محدود نہیں تھی، بلکہ ہر ایک مسلمان اس سے لطف اندوز ہوتا تھا۔ اگر انہوں نے یہ حق استعمال کیا تو ان سے کام نہیں لیا گیا۔
دوسری جانب ان کے اس جرات مندانہ قدم کو سراہا گیا اور تالیاں بجائی گئیں۔ یہ آزادی حکمران کا تحفہ نہیں تھی بلکہ یہ ایک آئینی حق تھا جو انہیں اسلام نے عطا کیا تھا اور وہ اس کا احترام کرنا اپنا فرض سمجھتے تھے۔ عوام اپنے حقوق کا استعمال کر رہے ہیں۔ حق کی سربلندی کے لیے اس استحقاق کا استعمال ہر مسلمان پر خدا اور اس کے رسول کی طرف سے فرض کیا گیا تھا اور اس کا اصل مقصد اس ذمہ داری کی تکمیل کے لیے معاشرے اور ریاست کے ماحول کو سازگار رکھنا تھا۔ ] کو خلافت کے کام کا ایک لازمی حصہ سمجھا جاتا تھا۔
بادشاہت کے آغاز کے ساتھ ہی ضمیر کی آواز دبا دی گئی اور آزادی [اظہار رائے کے لیے] سے انکار کر دیا گیا۔ اب سیشن کا معمول یہ تھا کہ اگر کسی کو اپنی رائے دینا ہو تو وہ حاکم کے حق میں ہو، ورنہ اگر ضمیر کا زور اتنا زور دار ہو کہ سچ بولنے سے باز نہ آ سکے تو وہ خاموشی اختیار کریں۔ انہیں قید یا زندگی کے نقصان کے لیے تیار رہنا تھا۔ اس پالیسی نے دھیرے دھیرے مسلمانوں کو [اخلاقی] تنزلی کی طرف لے جایا اور وہ حوصلہ شکن، بزدل اور وقتی سرور بن گئے۔ ایسے افراد کی تعداد کم ہونے لگی جو سچائی پر قائم رہ کر اپنی جان کو خطرے میں ڈال سکتے تھے۔
چاپلوسی اور بددیانتی معاشرے میں بڑے پیمانے پر پھیلی ہوئی ہے اور سچائی اور سچائی کے اصولوں پر عمل کرنے سے ان کی قدر و قیمت ختم ہو جاتی ہے۔ اعلیٰ تعلیم یافتہ اور دیانتدار افراد نے حکومت سے تعلقات منقطع کر لیے۔ لوگ بادشاہی حکومت کو اس قدر ناپسند کرتے تھے کہ ان کے دلوں میں اسے برقرار رکھنے کی خواہش نہ تھی۔ جب ایک نئی حکومت پرانی کو ہٹانے کے لیے ابھری تو لوگ بعد میں آنے والے کی حمایت میں آگے نہیں بڑھے۔ ایک حکومت نے دوسری حکومت کی۔ لوگوں نے بغیر کسی دلچسپی کے غیر فعال تماشائی کے طور پر آنے اور جانے والے تماشے کو دیکھا۔
خالق اور اس کی مخلوق کے سامنے جوابدہی
چوتھا اصول، تیسرے اصول [اظہار رائے کی آزادی] سے گہرا تعلق تھا، یہ تھا کہ خلیفہ اور اس کی حکومت دونوں خدا اور مخلوق خدا کے سامنے جوابدہ ہیں۔ جہاں تک اس ذمہ داری کے احساس کا تعلق ہے تو اس نے صالح خلفاء کو دن رات بے چین رکھا۔ اور [خدا کی] تخلیق سے پہلے جوابدہی کے سلسلے میں، ان میں سے ہر ایک اپنے آپ کو عوام کے سامنے جوابدہ سمجھتا تھا۔ یہ ضروری نہیں تھا کہ خلیفہ سے مشورے کی تحریک کے بعد ہی جرح کی جائے۔ ہر روز مسجد میں باجماعت نماز میں وہ پانچ بار عوام کا سامنا کرتے تھے۔ ہر ہفتے جمعہ کے دن خلفائے راشدین عوام کو امور مملکت سے آشنا کرتے اور ان کے کانوں کو بھی سنایا کرتے تھے۔
وہ باڈی گارڈز کے ساتھ بغیر کسی حفاظتی دستے کے لوگوں کے ساتھ گھل مل گئے اور بازار میں گھومتے رہے۔ سرکاری عمارتوں کے دروازے کھلے تھے اور خلیفہ تک ہر ایک کی رسائی تھی۔ ایسے تمام مواقع پر، کوئی سوال پوچھ سکتا ہے اور جوابات طلب کر سکتا ہے۔ انہیں [خلیفہ] کو کسی بھی وقت، کسی سے بھی پوچھ گچھ کے لیے تیار رہنا تھا۔ [خلیفہ کو] سوالات پیش کرنے کا حق صرف نمائندوں تک محدود نہیں تھا بلکہ ہر فرد اس سے لطف اندوز ہوتا تھا اور استعمال کرتا تھا۔ خلیفہ نے عوام کی رضامندی سے اقتدار سنبھالا اور وہ [عوام] خلیفہ کو ہٹانے اور اس کی جگہ دوسرے کو منتخب کرنے کے قابل اعلیٰ ترین اتھارٹی تھے۔ اس لیے منتخب خلیفہ کو عوام سے ملنے میں کسی خطرے کی توقع نہیں تھی اور نہ ہی وہ عہدے سے ہٹائے جانے سے ڈرتے تھے۔
بادشاہی حکومت [خدا یا اس کی مخلوق کے سامنے] جوابدہی کے تصور سے عاری تھی۔ ان کے لیے خالق کے سامنے جوابدہی محض زبانی منظوری تھی اور شاذ و نادر ہی عمل میں آتی تھی۔ اور جہاں تک عوام کے سامنے جوابدہی کی بات ہے، کسی میں ان سے [اپنے اعمال کی] وضاحت طلب کرنے کی ہمت نہیں تھی۔ خلفاء ان پر مکمل اختیار استعمال کرتے تھے۔ انہوں نے طاقت کے زور پر اقتدار حاصل کیا تھا، اور ان کا نعرہ ایک چیلنج تھا: طاقت رکھنے والوں کے لیے، ان کے ہاتھوں سے طاقت چھین لینا۔
ایسے افراد عوام کا کیسے سامنا کر سکتے ہیں، اور ان تک ان کی رسائی کیسے ہو سکتی ہے؟ یہاں تک کہ جب وہ نماز پڑھتے تھے، یا تو خاص جگہوں پر اچھی طرح سے حفاظتی مساجد میں ادا کرتے تھے، یا اگر کسی کھلی جگہ پر، وہ عام طور پر ان کے قریبی ساتھیوں سے گھرے ہوئے تھے۔ جب بھی وہ گاڑیوں میں جاتے، ان کے آگے اور پیچھے دونوں طرف مسلح پولیس کا پہرہ ہوتا تھا تاکہ راستے کو ٹریفک سے صاف رکھا جا سکے۔ عوام میں ان کے آنے کا شاذ و نادر ہی کوئی امکان تھا۔
پبلک ٹریژری، ایک ٹرسٹ
اسلامی آئین کا پانچواں اصول یہ بتاتا ہے کہ عوامی خزانہ خدا کی ملکیت اور مسلمانوں کی امانت ہے۔ حلال کے علاوہ کچھ حاصل نہ کیا جائے اور حلال کے علاوہ کچھ خرچ نہ کیا جائے۔ خلیفہ کو اس پر صرف اتنا ہی اختیار حاصل تھا جیسا کہ ایک امانت دار کو اپنے زیر کفالت ایک نابالغ یتیم کے مال پر ہوتا ہے، جیسا کہ قرآن کہتا ہے: 6 جو امیر ہو وہ مکمل طور پر پرہیز کرے اور جو غریب ہو وہ اسے چھوڑ دے۔ معقول طور پر کھاؤ. خلیفہ کو اپنی آمدنی اور اخراجات کے لیے جوابدہ ہونا تھا اور مسلمانوں کو یہ حق حاصل تھا کہ وہ خلیفہ سے اس کی تقسیم کے لیے بھی پوچھیں۔ صالح خلفاء نے اس اصول پر بڑی احتیاط سے عمل کیا۔ خزانے میں جو کچھ بھی جمع کیا گیا وہ اسلامی شریعت کے اصولوں کے مطابق کیا گیا اور جو کچھ بھی خرچ کیا گیا وہ ضرورت کے مطابق کیا گیا۔ جو بھی نیک کام تھا، اس نے سرکاری خزانے سے اپنے معاوضے میں ایک پیسہ نکالے بغیر اعزازی خدمات انجام دیں۔
مزید یہ کہ انہوں نے اپنی جیب سے قوم کے لیے خرچ کرنے میں کبھی دریغ نہیں کیا۔ جو لوگ اجرت کے بغیر خدمت نہیں کر سکتے تھے، انہوں نے زندگی کے ضروری تقاضوں کو پورا کرنے کے لیے کم سے کم کام لیا۔ ہر معقول آدمی تسلیم کرے گا کہ اس نے جو معاوضہ لیا تھا وہ اس سے بہت کم تھا جو اصل میں واجب الادا تھا۔ ایک مخالف نقاد بھی اس پر تنقید کرنے کی جرأت نہیں کرے گا۔ ہر مسلمان کو سرکاری خزانے کی آمدن اور اخراجات کا حساب مانگنے کا حق حاصل تھا اور خلفائے راشدین ہمیشہ احتساب کے لیے تیار رہتے تھے۔ ایک عام آدمی خلیفہ سے سوال کر سکتا ہے کہ وہ اپنے لیے اتنا لمبا چادر کیسے تیار کر سکتا ہے حالانکہ یمن سے ملنے والے کپڑے کی چادریں اتنی بڑی نہیں بنا سکتی تھیں؟ لیکن جب خلافت کا انحطاط شہنشاہیت میں ہوا تو عوامی خزانہ خدائی اور عوام الناس کی بجائے بادشاہ کی خصوصی ملکیت بن گیا۔ پیسہ حلال اور غیر قانونی دونوں طریقوں سے حاصل کیا جا رہا تھا اور اسراف کیا جا رہا تھا۔
قانونی اور غیر قانونی طریقوں سے۔ کسی نے ان کا احتساب کرنے کی جرات نہیں کی۔ ریاست کی پوری آمدنی ہی لطف اندوزی کا ذریعہ تھی جس کا استحصال ایک عام خط کے حامل سے لے کر ریاست کے منتظم تک ہر کوئی اپنی صلاحیتوں کے مطابق کر رہا تھا۔ وہ اس حقیقت سے پوری طرح بے خبر تھے کہ انتظامیہ پر اختیار عوامی اعتماد کو غلط طریقے سے استعمال کرنے کا لائسنس نہیں ہے۔ انہیں پورا یقین تھا کہ وہ عوامی خزانے کو ہڑپ کر سکتے ہیں اور کوئی بھی ان سے [ان کے اعمال کا] جوابدہ نہیں ہوگا۔
قانون کی حکمرانی
اس آئین کا چھٹا اصول یہ تھا کہ ملک پر قانون (یعنی خدا اور اس کے نبی کا قانون) کے ذریعے حکومت ہوگی۔ کسی کو بھی قانون سے بالاتر نہیں ہونا چاہیے اور نہ ہی قانون کی طرف سے مقرر کردہ حدود سے تجاوز کرنا چاہیے۔ ایک عام آدمی سے لے کر ریاست کے سربراہ تک سب کے لیے یکساں قانونی بندوبست ہونا چاہیے اور اس کا نفاذ سب کے لیے بلا تفریق ہونا چاہیے۔ انصاف اور مساوات کے معاملات میں جانبداری کو دخل نہیں دینا چاہیے اور عدالتوں کو اثر انداز ہونے سے آزاد ہونا چاہیے۔ صالح خلفاء نے اس اصول کی پابندی کی بہترین مثال قائم کی تھی۔ بادشاہوں سے زیادہ طاقت کے مزے لینے کے باوجود انہوں نے اس خدائی قانون پر سختی سے عمل کیا۔ دوستی اور اقربا پروری نے خلفائے راشدین کو کبھی بھی مقررہ اصول و ضوابط کو نظر انداز کرنے پر آمادہ نہیں کیا اور نہ ہی ان کی ناراضگی سے اسلامی قوانین کے خلاف کسی کو نقصان پہنچا۔ اگر کسی نے ان کے حق کی خلاف ورزی کی تو معاملہ ایک عام کی طرح عدالت میں بھیجا جاتا تھا۔
شہری اگر کسی کو ان کے خلاف شکایت تھی تو عدالت میں شکایت کا ازالہ کیا جاتا تھا۔ اسی طرح گورنر اور کمانڈر ان چیف قانون کی گرفت میں تھے اور کسی کو عدالتی معاملات میں جج پر اثر انداز ہونے کی جرأت نہیں ہوئی۔ جو بھی قانون کی شقوں کی خلاف ورزی کرتا ہے اس کے قانونی نتائج سے بچنے کا کوئی امکان نہیں تھا۔ جیسے ہی خلافت بادشاہت میں تبدیل ہوئی، یہ آرٹیکل [آئین کا] فراموش کر دیا گیا۔ نہ صرف بادشاہوں، شہزادوں، رئیسوں، حکام اور کمانڈروں کو بلکہ محل سے جڑے پسندیدہ سرور اور نوکرانی کو بھی قانون سے بالاتر سمجھا جاتا تھا۔ لوگ جسمانی اور اخلاقی طور پر ان کے رحم و کرم پر تھے۔ انصاف کے دو میزان تھے: ایک طاقتور کمزور کے لیے اور دوسرا بااثر کے لیے۔ عدالتوں میں ججوں کے فیصلوں پر دباؤ ڈالا گیا اور جن لوگوں نے مقدمات کا فیصلہ کرنے میں دیانت داری کا مشاہدہ کیا، انہیں اپنی دیانتداری اور بے انصافی کے حوالے سے بھاری قیمت چکانی پڑی۔ خدا ترس فقہا نے ظلم و ستم کے مرتکب ہونے پر اذیت اور قید برداشت کرنے کو ترجیح دی، ایسا نہ ہو کہ وہ عذاب الٰہی کا شکار ہو جائیں۔
حقوق اور حیثیت میں مکمل مساوات
اسلامی آئین کا ساتواں اصول حقوق اور حیثیت میں مکمل مساوات سے متعلق تھا جس کی مکمل طور پر اسلامی ریاست کے ابتدائی دور میں یقین دہانی کرائی گئی تھی۔ مسلمانوں میں نسل، زبان اور مقام پیدائش کی بنیاد پر کوئی امتیاز نہیں تھا۔ قبیلہ، خاندان اور نسل کی بنیاد پر کسی کو دوسرے پر فوقیت حاصل نہیں تھی۔ خدا اور اس کے رسول پر ایمان لانے والوں کے حقوق اور مرتبے میں برابری تھی۔ اگر ترجیح دینی تھی تو کردار، اہلیت کے رویے اور خدمت کی بنیاد پر دی جاتی تھی۔ جب خلافت کو بادشاہت نے بدل دیا تو تعصب اور تعصب کے عفریت نے سر اٹھایا۔ بادشاہوں سے متعلق قبائل کو دوسرے قبائل پر فوائد کا درجہ دیا گیا تھا۔ عربوں اور غیر عربوں کے درمیان تعصب اور تفریق کو دوبارہ زندہ کیا گیا اور تنازعات نے جنم لیا۔ تاریخ گواہ ہے کہ ان گروہی جھگڑوں سے اسلامی ہستی کو کتنا نقصان پہنچا۔
امام حسینؑ کا کردار بطور مومن
یہ وہ تبدیلیاں تھیں جو اسلامی خلافت کو بادشاہت میں تبدیل کرنے کے نتیجے میں ظاہر ہوئیں۔ اس سے کوئی انکار نہیں کر سکتا کہ یزید کی اپنے والد کے جانشین کے طور پر نامزدگی ان تمام تبدیلیوں کا نقطہ آغاز تھا۔ یہ نہیں کہا جا سکتا کہ ابتدا سے تھوڑے ہی عرصے کے بعد مذکورہ تمام بدعنوانیاں وجود میں آئیں۔ جس وقت یہ انقلابی قدم اٹھایا گیا تھا، اگرچہ یہ برائیاں ابھی منظر عام پر نہیں آئی تھیں، ایک صاحب بصیرت ایسے آغاز کے ان ناگزیر نتائج کی پیشین گوئی کر سکتے تھے۔ اور پیشین گوئی کی کہ اسلام کی طرف سے ریاست کے انتظامی اور سیاسی مراحل میں جو اصلاحات متعارف کرائی گئی ہیں وہ ان تبدیلیوں سے کالعدم ہو جائیں گی۔ یہی وجہ ہے کہ امام حسینؑ لاتعلق نہ رہ سکے اور انہوں نے ایک قائم حکومت کے خلاف بغاوت کر کے بدترین نتائج کا سامنا کرنے کا خطرہ مول لے کر شیطانی قوتوں کو روکنے کا فیصلہ کیا۔ اس جرات مندی کے نتائجموقف ہر ایک کو معلوم ہے۔
امام جس حقیقت پر زور دینا چاہتے تھے، اپنے آپ کو سنگین خطرے میں ڈال کر اور اس کے نتائج کو بہادری کے ساتھ برداشت کرتے ہوئے، یہ تھی کہ اسلامی ریاست کی بنیادی خصوصیات قیمتی اثاثے ہیں۔ اس قیمتی مقصد کے بدلے اگر کوئی مومن اپنی جان قربان کر دے اور اپنے خاندان کے افراد کو قتل کر دے تو یہ کوئی بری سودا نہیں ہو گی۔ ایک مومن کو چاہیے کہ وہ ان تبدیلیوں کو روکنے کے لیے جو کچھ بھی اس کے پاس ہے قربان کرنے سے دریغ نہیں کرنا چاہیے جو کہ دین اسلام اور امت مسلمہ کے لیے خطرہ ہیں جو اوپر بیان کیے گئے اصولوں کی محافظ ہے۔ کسی کو آزادی ہے کہ اسے حقارت کے ساتھ نظر انداز کر کے اسے محض سیاسی اقتدار حاصل کرنے کا ایک ہتھکنڈا سمجھا جائے، لیکن حسین ابن علی کی نظر میں یہ بنیادی طور پر ایک مذہبی فریضہ تھا۔ اس لیے اس نے اپنی جان کا نذرانہ پیش کر کے شہادت کا تاج حاصل کیا۔
جمعتہ المبارک، 05 اگست 2022